Сообщение Drums » Пт фев 14, 2014 06:32
Оригинальный контент:
«Легенда о великом инквизиторе»
(глава из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы»),
ее духовно- нравственный смысл
Роман «Братья Карамазовы» является, бесспорно, одним из лучших произведений Ф.М. Достоевского, а «Легенда о великом инквизиторе» в свою очередь - лучшей частью этого романа. Более того - это своего рода квинтэссенция духовных исканий писателя. Многие мотивы этого произведения тесно пересекаются с другими произведениями автора, с теми идеями, которые так или иначе выражены в иных произведениях.
Думаю, что нет смысла пересказывать сам сюжет легенды, поэтому перейду сразу к тому, что мы обозначили как её духовно - нравственный смысл. Обыкновенно принято выделять в этом произведении то, что озвучено устами среднего брата - Ивана Карамазова, который и является в романе автором этой легенды. А именно то, что таким образом Ф.М. Достоевкий дает критику католицизма, с его идеей папской непогрешимости, с тем, что фактически происходит подмена Самого Христа папой. Это вполне справедливый подход, но я предлагаю взглянуть на проблемы, поднятые писателем, шире.
Отправной точкой рассуждения, от которой и отталкивается автор, является вопрос, сформулированный в середине легенды, сказанный как бы в обоснование своей позиции инквизитором. Проблема или вопрос звучит так: «Человек скорее истребит себя, чем будет жить, не зная зачем». Это наипервейшая посылка всего дальнейшего рассуждения. Ставится вопрос о смысле жизни, причем этот вопрос четко и недвусмысленно объявляется основной онтологической характеристикой человека. «Зачем я есть?» В этом вопросе кроется весь человек. Альфа и омега человеческого бытия. Не ответив на этот вопрос, человек не может жить. Но человек, кроме этого, ещё обладает второй важнейшей характеристикой, делающей его собственно человеком, - это его свобода или свобода выбора. Причем это рассуждение Достоевского очень интересно тем, что его он посредством одного богоборца - Ивана Карамазова вкладывает в уста другого богоборца - инквизитора. То есть это важнейшие характеристики человека как такового, безотносительно его религиозных убеждений. Это две первые посылки, из чего исходит автор. То есть человек, по определению, есть существо, наделенное свободой воли и взыскующее о цели своего существования так, что не решив этого вопроса, человек не может жить. Но есть и третья очень интересная посылка, та самая мысль, которая лейтмотивом проходит через другое произведение писателя – «Преступление и наказание». Мысль о каком - то принципиальном неравенстве всех людей, делении на «тварей дрожащих» и «право имеющих» (вспомним – «кто я - тварь дрожащая или право имею?» Родиона Раскольникова). Деление на рабов и господ, или, как сейчас говорят, на элиту и быдло.
Вот эти три посылки и те выводы, которые могут следовать из этого, и вкладывает в уста инквизитора - богоборца Достоевский. То есть, исходя из сугубо атеистических позиций, Бог берется под сомнение (как и делает инквизитор) и делается попытка прогноза варианта истории без Бога, и её духовной сущности в этом случае. А главное -определяется причина богоотступничества как такового. В чем она? Что ставит инквизитор в вину Христу, и что при этом он сам решить не может? Вот здесь мы и переходим к самому главному, тому, что составляет соль рассуждения Достоевского. Дело в том, что ту истину, хотя бы и данную через уста инквизитора - потребность в смыслополагании и наличие свободной воли (две важнейшие характеристики человека) - мы никак не можем отрицать, потому что так и устроен человек. Но вот есть нечто из - за чего и становится возможным всё то, о чем говорит инквизитор. Это наличие Тайны. Бог есть всегда Тайна для человека, и сама жизнь будущего века есть тайна. Поэтому есть то, что должно приниматься человеком свободно и на веру. Вот этот самый покров Тайны и срывает инквизитор, вернее не срывает как таковое, а приписывает обладание этой тайной себе. Но при этом он сам этой тайны не знает. Не знает. И в этом весь драматизм ситуации, в основе его философемы лежит ложь. Ложь и трагедия, на которую обречен и он сам, потому что, будучи человеком, он тоже взыскует эту тайну. Тайну смысла жизни или «зачем человек живет?»... Но он, в отличие от тех, кого он называет стадом, может выносить это напряжение: жить, не имея смысла, при этом совершая за «тварей дрожащих» их духовное определение.
Он как бы буквально и говорит Христу: «Я не знаю этой тайны, но я могу нести это незнание, будучи обречен на личную трагедию, но этой тайны нет вообще, потому что ТЫ ЕЕ НЕ ОТКРЫЛ нам. Ты сказал, что в это нужно верить (и верить свободно). Те же люди, которые не могут так принимать мир (как сказали бы современные философы, - в его открытости), чья совесть не сможет этого понести, - тем нужно внушить, что тайна есть, но ей владеют избранные. Вот в этом есть, как нам кажется, основная идея пророческой легенды Достоевского. Провозглашается устами инквизитора апологетика деления мира на людей разных пород - на рабов и господ. То есть рисуется такая страшная картина, возможность которой реальна при отхождении человека от Христа. Причем, что важно, этот отход может быть не только внешним - как прямое отречение от Него, а как отречение от своей свободной воли и от искания смысла жизни самим человеком. Как бездумное и безвольное шествие за авторитетом. То есть когда человек ставит вопрос о смысле жизни, он при попытке ответить на этот вопрос неизбежно будет оказываться в ситуации, что это есть некая тайна, и эту тайну, эту неизвестность нужно находить силы принять, и делать выбор в этом отношении. Если же этого не делать, человек неизбежно окажется либо в положении члена стада, либо в положении инквизитора, что принципиально не отличается одно от другого, потому что там и там отвергается главное – тайна. Повторяется тот самый известный поступок Адама в раю, сорвавшего тайный плод и приводящий к полному опустошению человека. К осознанному в случае с господами и к неосознанному в случае с рабами. И подобная жизнь без Бога есть ложь, но действительная жизнь с Богом есть только тогда, когда человек может брать ответственность за свои поступки. (Это в принципе и является коренным отличием Православия не только от католичества, но и от любой другой религии).